(Une version française suit en dessous)

Thanks to Roland Nivet of Mouvement de la Paix and Jean-Marc Cléry of the trade union FSU, I had to chance to speak to a hundred school teachers represented by the FSU in Bretagne. The blog this month is based on my remarks.

Your students, like all young people today are pushed towards pessimism by the mass media and the pronouncements of their national governments. Is there some way that we can give them hope for the future?

I want to give you four documents of hope. However, your students need to know that they will not be found by listening to the mass media or government. In fact, the media and government want to prevent them from knowing about these documents. Let me tell you something about their history.

The first is the Seville Statement. In 1986, the United Nations International Year for Peace, I was one of twenty scientists who met in Seville, Spain, to answer the question, “Does modern biology and social science know of any biological factors that constitute an insurmountable or serious obstacle to the goal of world peace ?” The scientists came from all regions of the world and from all the relevant scientific disciplines, including the most prominent experts in animal behavior, brain research on aggression and behavior genetics. After examining the scientific data, we came to the conclusion that war is a social, not a biological construction, and quoting the great anthropologist Margaret Mead, the same species that invented war is capable of inventing peace.”

The Seville Statement was adopted as policy by UNESCO and by many scientific organizations, including the American Psychological Association, American Anthropological Association and American Sociological Association. I organized the press conference to announce this. When I called the major news agencies, they said they were not interested, and one even said, “but call us back when you find the gene for war.”

Even Science magazine, the official news magazine of American scientific associations, refused to come to the press conference. So we sent a letter to the editor, signed by the president of several scientific organizations, including the American Psychological Association, which was technically their boss, but they refused to publish it.

This was only a few years after the Commission of the American Senate on CIA infiltration of the mass media that found all major news agencies had at least one CIA agent to determine what they could print. Someday, when the CIA archives are opened, I think they will find that there was an agent in Science magazine.

Thanks to one of the signatories of the Seville Statement, I went to work for UNESCO. Federico Mayor, who helped draft the Statement in 1986, was chosen as the Director-General of UNESCO in 1987 and he invited me to come to UNESCO to publicize the Statement.

At UNESCO, I proposed the culture of peace program and became responsible for the United Nations International Year for the Culture of Peace. In that capacity, we produced two documents.

One was the the Declaration and Programme of Action on a Culture of Peace that we sent from UNESCO to the UN General Assembly where it was adopted in 1999. This is the document that describes a programme for the culture of peace with eight areas of action. This approach has been adopted by Mouvement de la Paix.

The adoption of the Declaration and Programme of Action was opposed at each stage in its development by the the United States and the European Union. First, they tried to stop the submission of the draft document by saying that it had not been approved by the UNESCO Executive Board. Then, they tried to stop its adoption process by the UN General Assemby which led to a record number of informal consultation sessions where they expressed their opposition. During this process they managed to remove all references to the culture of war, claiming that there is no culture of war in this world. I had developed the draft document by listing the characteristics of the culture of war and proposing their opposites for a culture of peace.

Fortunately, the process of informal consultations was managed by the courageous ambassador from Bangladesh, Anwarul Chowdhury, who was trusted by the UN Member States from Africa, Latin America and Asia, and as a result they were able to get the document adopted despite the opposition of Europe and North America.

It has been said that the Declaration and Programme of Action is the most important UN declaration since the Universal Declaration of Human Rights, but the budget for its distribution and implimentation was removed from the resolution by the US and European Union.

The second document we developed at UNESCO is the Manifesto 2000. This is a popular version of the Declaration and Programme of Action, which individuals could sign, by which they promised to develop a culture of peace in their family, community and country. Their were six points in the Manifesto: Respect all life; Reject violence; Share with others; Listen to understand; Preserve the planet; and Rediscover solidarity.

The Manifesto 2000 was circulated in India by Brahma Kumaris. In Colombia by UNICEF. In Brazil by the UNESCO office. In Algeria it was sung from the minarets and distributed on the streets by the Scout Movement. In Japan by the National Federation of UNESCO Associations. In Korea by the National Commission for UNESCO. Overall, the Manifesto was signed by 75 million people, one of the largest peace mobilizations in all history.

What happened then? Federico Mayor had retired from UNESCO, and the United States installed a new director of programming who came from the Heritage Foundation. He told me bluntly that his tasks included getting rid of me and ending the culture of peace initiative. He even wrote a memo to the New York Office saying that I should not be allowed to enter it when I returned to the United States. There was a UN Decade for the Culture of Peace with UNESCO in charge, but they did nothing for it.

Once I left UNESCO, I developed the Culture of Peace News Network and did the research for two books, the History of the Culture of War and a utopian novel about how the world arrives at a culture of peace. The book is called “I have seen the promised land.” It imagines that after a global economic crash there is a window of opportunity to change the system of global governance by reforming the United Nations so that the Security Council is managed by representatives of the mayors of the world instead of nation-states with their culture of war.

I approached many book publishers but they told me they were not interested. Peace would not sell.

Despite l’opposition, these documents remain essential for the construction of a new world. If such a world is possible, it is the new generation who can achieve it. For this task they need to reactivate and use tools such as these.

All four documents are available online. Here are the links where you can read them.

Seville Statement on Violence

Declaration and Programme of Action on a Culture of Peace

Manifesto 2000

I have see the promised land

See also the Culture of Peace News Network

* * * * *


Grâce à Roland Nivet du Mouvement de la Paix et à Jean-Marc Cléry du syndicat FSU, j’ai eu l’occasion de m’entretenir avec une centaine d’enseignants des écoles représentés par la FSU en Bretagne. Le blog de ce mois-ci s’appuie sur mes remarques.

Vos étudiants, comme tous les jeunes d’aujourd’hui, sont poussés au pessimisme par les médias et les déclarations de leurs gouvernements nationaux. Existe-t-il un moyen de leur donner de l’espoir pour l’avenir ?

Je veux vous donner quatre documents d’espoir. Cependant, vos étudiants doivent savoir qu’ils ne seront pas trouvés en écoutant les médias ou le gouvernement. En fait, les médias et le gouvernement veulent les empêcher de connaître ces documents. Laissez-moi vous raconter quelque chose sur leur histoire.

La première est la Déclaration de Séville. En 1986, Année internationale pour la paix des Nations Unies, j’étais l’un des vingt scientifiques réunis à Séville, en Espagne, pour répondre à la question suivante : « La biologie et les sciences sociales modernes connaissent-elles des facteurs biologiques qui constituent un obstacle insurmontable à la paix mondiale ?” Les scientifiques venaient de toutes les régions du monde et de toutes les disciplines scientifiques concernées, y compris les experts les plus éminents en matière de comportement animal, de recherche sur le cerveau sur l’agressivité et de génétique du comportement. Après avoir examiné les données scientifiques, nous sommes arrivés à la conclusion que la guerre est une construction sociale et non biologique, et, citant la grande anthropologue Margaret Mead, « la même espèce qui a inventé la guerre est capable d’inventer la paix. »

La Déclaration de Séville a été adoptée comme politique par l’UNESCO et par de nombreuses organisations scientifiques, notamment l’American Psychological Association, l’American Anthropological Association et l’American Sociological Association. J’ai organisé la conférence de presse pour l’annoncer. Lorsque j’ai appelé les principales agences de presse, elles m’ont dit qu’elles n’étaient pas intéressées, et l’une d’entre elles m’a même dit : « mais rappelez-nous quand vous aurez trouvé le gène de la guerre ».

Même le journal Science, le magazine d’information officiel des associations scientifiques américaines, a refusé de venir à la conférence de presse. Nous avons donc envoyé une lettre à l’éditeur, signée par le président de plusieurs organisations scientifiques, dont l’American Psychological Association, qui était techniquement leur patron, mais ils ont refusé de la publier.

C’était seulement quelques années avant, que le Sénat américain a crée une commission afin d’examiner l’infiltration des médias par la CIA. La commission a constaté que toutes les grandes agences de presse disposaient d’au moins un agent de la CIA pour déterminer ce qu’elles pouvaient imprimer. Un jour, quand les archives de la CIA seront ouvertes, je pense qu’ils découvriront qu’il y avait même un agent dans le journal Science.

Grâce à l’un des signataires de la Déclaration de Séville, Federico Mayor, je suis parti travailler pour l’UNESCO. Il a contribué à la rédaction de la Déclaration en 1986, et a été choisi comme Directeur général de l’UNESCO en 1987, à la suite de quoi, il m’a invité à venir à l’UNESCO pour diffuser la Déclaration.

À l’UNESCO, j’ai proposé le programme de culture de la paix et je suis devenu responsable de l’Année internationale des Nations Unies pour la culture de la paix, l’Année 2000. À ce titre, nous avons produit deux documents d’espoirs importants.

L’un d’entre eux était la Déclaration et le Programme d’action sur une culture de paix que nous avons envoyés par l’UNESCO à l’Assemblée générale des Nations Unies où il a été adopté en 1999. Le document décrit un programme pour la culture de la paix avec huit domaines d’action. Cette approche a été adoptée par le Mouvement de la Paix.

L’adoption de la Déclaration et du Programme d’action a rencontré des oppositions à chaque étape de son développement par les États-Unis et l’Union européenne. Premièrement, ils ont tenté d’empêcher la soumission du projet de document en affirmant qu’il n’avait pas été approuvé par le Conseil exécutif de l’UNESCO. Ils ont ensuite tenté d’arrêter le processus d’adoption par l’Assemblée générale des Nations Unies, ce qui a conduit à un nombre record de séances de consultations informelles au cours desquelles ils ont exprimé leur opposition. Au cours de ce processus, ils ont réussi à supprimer toute référence à la culture de guerre, insistant qu’il n’y a pas de culture de guerre dans le monde. Le projet de document avait été élaboré en énumérant les caractéristiques de la culture de guerre et en proposant leurs contraires pour une culture de paix.

Heureusement, le processus de consultations informelles a été géré par le courageux ambassadeur du Bangladesh, Anwarul Chowdhury, en qui les États membres de l’ONU d’Afrique, d’Amérique latine et d’Asie avaient la confiance, et qui ont ainsi réussi à faire adopter le document malgré l’opposition de l’Europe et de l’Amérique du Nord.

Certains disent que la Déclaration et le Programme d’action sont la déclaration de l’ONU la plus importante depuis la Déclaration universelle des droits de l’Homme, mais le budget pour sa distribution et sa mise en œuvre a été retiré de la résolution par les États-Unis et l’Union européenne.

Le deuxième document que nous avons élaboré à l’UNESCO est le Manifeste 2000. Il s’agit d’une version populaire de la Déclaration et du Programme d’action, que les individus pouvaient signer. En signant, ils se sont engagés à développer une culture de paix dans leur famille, leur communauté et leur pays. Il y avait six points dans le Manifeste : Respecter toutes les vies ; Rejeter la violence ; Libérer sa générosité ; Écoutez pour se comprendre ; Préserver la planète ; et Réinventer la solidarité.

Le Manifeste 2000 a été diffusé en Inde par Brahma Kumaris. En Colombie par l’UNICEF. Au Brésil par le bureau de l’UNESCO. En Algérie, il était chanté depuis les minarets et distribué dans les rues par le Mouvement Scout. Au Japon par la Fédération nationale des associations UNESCO. En Corée par la Commission nationale pour l’UNESCO. Au total, le Manifeste a été signé par 75 millions de personnes, ce qui constitue l’une des plus grandes mobilisations pour la paix de toute l’histoire.

Ce qui est arrivé ensuite? Federico Mayor a pris sa retraite de l’UNESCO et les États-Unis ont nommé un nouveau directeur de la programmation, un homme lié à la Heritage Foundation. Il m’a dit sans ambages que sa tâche, entre autres, consistait, à se débarrasser de moi et à mettre fin à l’initiative pour une culture de paix. Il a même écrit une memo au bureau de New York disant que je ne devrais pas être autorisé à y entrer à mon retour aux États-Unis. Même s’il y a eu une Décennie des Nations Unies pour la culture de la paix, sous la direction de l’UNESCO, ils n’ont rien fait pour cela.

Une fois que j’ai quitté l’UNESCO, j’ai développé le site Internet, réseau d’information sur la culture de la paix et j’ai fait des recherches pour deux livres, l’Histoire de la culture de la guerre et un roman utopique sur la manière dont le monde parviendrait à une culture de paix. Le livre s’intitule « J’ai vu la terre promise ». Il imagine qu’après un krach économique mondial, il existe une fenêtre d’opportunité pour changer le système de gouvernance mondiale. Les Nations Unies sont réformés afin que le Conseil de sécurité soit géré par des représentants des maires du monde. Leur politique serait culture de la paix plutôt que la culture de guerre des États-nations.

J’ai contacté de nombreux éditeurs de livres, mais ils m’ont dit qu’ils n’étaient pas intéressés. La paix ne se vendrait pas.

Cependant, tous ces documents, actant d’une prise de conscience du lien entre la culture de la paix et l’avenir de l’Humanité, restent les outils essentiels à la construction d’un nouveau monde. Il appartient aux nouvelles generations de s’en saisir pour cette tache.

Si ces quatre “documents-outils” sont appropriés et réactualisés par la nouvelle generation, ils peuvent changer le monde.

Les documents sont disponibles en ligne. Voici les liens où vous pouvez les lire.

Manifeste de Seville sur la Violence

Déclaration et Programme d’Action sur une Culture de la Paix

Manifeste 2000:

J’ai vu la terre promise

Voir aussi le Culture of Peace News Network



(Une version française suit en dessous)

Latin America continues to advance towards a culture of peace. Last month we reviewed progressive results of elections in Mexico, Chile, Peru and Colombia and recalled that progressive government has returned to Bolivia following the coup d’etat against Evo Morales, and that Lula da Silva is favored to win the presidency of Brazil in next month’s election.

Latin America has been the leading edge in the transition to a culture of peace as we have remarked in this blog since 2013.

Recalling that an earlier wave of progressive governments in Latin America was suppressed by North American imperialism in collaboration with right-wing forces, I remarked that even if this new “Latin American spring” is suppressed, that is not the last word.  As I wrote eight years ago  during a similar “progressive wave, “even if Latin America is blocked from installing a culture of peace at national levels in its own zone, its attempts to move in this direction will have a lasting effect on the consciousness of its citizens and we may be confident that it is there, in consciousness, that history will ultimately be determined.”

This month we consider the progress towards a culture of peace on another level. The progress at a local level in mediation and restorative justice adds to this analysis of Latin America and to the possibility that it can achieve a culture of peace.

Mediation: The Eighth World Mediation Congress took place in Sucre, Bolivia. More than 2,000 people came from Germany, Argentina, Colombia, Chile, Spain, France, Mexico, Nicaragua, Peru, Portugal and Uruguay.

Restorative justice: This plays a major role in the peace process of Colombia. Former guerrillas, victims and public forces have created dialogue tables and worked together on local projects that provide reparation for the damages caused by the war. This month we see the results of a model program that has taken place in Viotá (Cundinamarca).

Latin America has been the world leader in these local peace processes for many years now. In CPNN since 2015, 27 of the 35 articles about mediation have come from Latin America and since 2016, 17 or the 19 articles about restorative justice have come from Latin America. In addition to the initiatves listed above from Bolivia and Colombia, here is a list of those from Latin America in the past year alone.

July 12, 2022: Honduras: “Mesas de seguridad ciudadana” in 298 municipalities

January 18, 2022: Centers for Mediation, Conciliation and Restorative Justice in the State of Mexico

January 18, 2022: Argentina : Federal Network of Centers for Community Mediation and Training in School Mediation with an Example from Province of Buenos Aires

January 18, 2022: Panama : Management results in 2021 of the Coordination Office of the Community Mediation Program

January 8, 2022: Brazil: Practices that promote a culture of peace at Funase had good results in 2021

January 8, 2022: Dominican Republic: 11 Thousand People Train in Conflict Resolution and Culture of Peace in 2021

November 18, 2021:Mexico: Municipal Mediation Unit of the City of Merida to promote a Culture of Peace

November 18, 2021: Petrópolis, Brazil : III International Restorative Justice Week will open next Monday

In the preceding years, initiatives in mediation and restorative justice were also recorded from Jamaica:, Peru and Guatemala.

In the case of Brazil, as we have followed in CPNN, the practice of restorative justice has been established throughout the entire judicial system.

In many of these cases we see that the local initiatives are linked to other initiatives of mediation and restorative justice both nationally and internationally. We have noted above that the recent mediation congress in Bolivia attracted participants from 8 Latin American countries. Similarly, the Latin Alerican Congress of Restorative Justice in June 2021 attracted virtual exhibitors from Argentina, Chile, Colombia, Mexico, Brazil, Peru, Honduras, Uruguay, Bolivia, Guatemala, and the Dominican Republic.

In conclusion, a culture of peace needs to be anchored at the local level and linked internationally, in order to survive the interventions of the global culture of war, headed by the American empire, that will not allow the establishment of culture of peace at any national level. For example, in an earlier blog, Advice to Colombia for the Peace Process , I recalled the local peace process developed in South Africa after the peace accords in that country and remarked that a similar local network was needed in Colombia. The development of restorative justice in Colombia contributes to this.

Considering all the above, Latin America continues to be the leading edge in the transition to a culture of peace.

* * * * *


L’Amérique latine continue de progresser vers une culture de la paix. Le mois dernier, nous avons passé en revue les résultats progressistes des élections au Mexique, au Chili, au Pérou et en Colombie et rappelé que le gouvernement progressiste est revenu en Bolivie après le coup d’État contre Evo Morales, et que Lula da Silva est favori pour remporter la présidence du Brésil au cours de la prochaine l’élection du mois.

L’Amérique latine a été à l’avant-garde de la transition vers une culture de la paix, comme nous le remarquons dans ce blog depuis 2013.

Rappelant qu’une précédente vague de gouvernements progressistes en Amérique latine a été supprimée par l’impérialisme nord-américain en collaboration avec les forces de droite, j’ai fait remarquer que même si ce nouveau « printemps latino-américain » est supprimé, ce n’est pas le dernier mot. Comme je l’écrivais il y a huit ans lors d’une “vague progressiste” similaire, “même si l’Amérique latine est empêchée d’installer une culture de paix au niveau national dans sa propre zone, ses tentatives d’aller dans cette direction auront un effet durable sur la conscience de ses citoyens et nous pouvons être sûrs que c’est là, dans la conscience, que l’histoire sera finalement déterminée.

Ce mois-ci, nous examinons les progrès vers une culture de la paix à un autre niveau. Les progrès au niveau local dans la médiation et la justice réparatrice ajoutent à cette analyse de l’Amérique latine et à la possibilité qu’elle puisse atteindre une culture de la paix.

Médiation : Le huitième Congrès mondial de la médiation a eu lieu à Sucre, en Bolivie. Plus de 2 000 personnes sont venues d’Allemagne, d’Argentine, de Colombie, du Chili, d’Espagne, de France, du Mexique, du Nicaragua, du Pérou, du Portugal et d’Uruguay.

Justice réparatrice : Celle-ci joue un rôle majeur dans le processus de paix en Colombie. Anciens maquisards, victimes et forces publiques ont créé des tables de dialogue et ont travaillé ensemble sur des projets locaux qui permettent de réparer les dégâts causés par la guerre. Ce mois-ci, nous voyons les résultats d’un programme modèle qui a eu lieu à Viotá (Cundinamarca).

L’Amérique latine est depuis de nombreuses années le leader mondial de ces processus de paix locaux. Dans CPNN depuis 2015, 27 des 35 articles sur la médiation proviennent d’Amérique latine et depuis 2016, 17 ou 19 articles sur la justice restaurative proviennent d’Amérique latine. En plus des initiatives énumérées ci-dessus de Bolivie et de Colombie, voici une liste de celles d’Amérique latine au cours de la dernière année seulement.

12 juillet 2022 : Honduras : « Mesas de seguridad ciudadana » dans 298 municipalités

18 janvier 2022 : Centres de médiation, de conciliation et de justice réparatrice dans l’État de Mexico

18 janvier 2022 : Argentine : Réseau fédéral de centres de médiation communautaire et de formation à la médiation scolaire avec un exemple de la province de Buenos Aires

18 janvier 2022 : Panama : Résultats de la gestion en 2021 du Bureau de Coordination du Programme de Médiation Communautaire

8 janvier 2022 : Brésil : Les pratiques qui promeuvent une culture de la paix à Funase ont eu de bons résultats en 2021

8 janvier 2022 : République dominicaine : 11 000 personnes se forment à la résolution des conflits et à la culture de la paix en 2021

18 novembre 2021 : Mexique : Unité municipale de médiation de la ville de Mérida pour promouvoir une culture de la paix

18 novembre 2021 : Petrópolis, Brésil : La IIIe Semaine internationale de la justice réparatrice s’ouvrira lundi prochain

Au cours des années précédentes, des initiatives de médiation et de justice réparatrice ont également été enregistrées de Jamaïque:, Pérou and Guatemala.

Dans le cas du Brésil, comme nous l’avons suivi dans CPNN, la pratique de la justice réparatrice s’est établie dans tout le système judiciaire.

Dans nombre de ces cas, nous constatons que les initiatives locales sont liées à d’autres initiatives de médiation et de justice réparatrice tant au niveau national qu’international. Nous avons noté plus haut que le récent congrès de médiation en Bolivie a attiré des participants de 8 pays d’Amérique latine. De même, le Congrès latino-alérican de la justice réparatrice en juin 2021 a attiré des exposants virtuels d’Argentine, du Chili, de Colombie, du Mexique, du Brésil, du Pérou, du Honduras, d’Uruguay, de Bolivie, du Guatemala et de la République dominicaine.

En conclusion, une culture de paix doit être ancrée au niveau local et liée au niveau international, afin de survivre aux interventions de la culture de guerre mondiale, dirigée par l’empire américain, qui ne permettra à aucun moment l’établissement d’une culture de paix. niveau national. Par exemple, dans un blog précédent, Conseils à la Colombie pour le processus de paix, j’ai rappelé le processus de paix local développé en Afrique du Sud après les accords de paix dans ce pays et j’ai fait remarquer qu’un réseau local similaire était nécessaire en Colombie. Le développement de la justice réparatrice en Colombie y contribue.

Compte tenu de tout ce qui précède, l’Amérique latine continue d’être à l’avant-garde de la transition vers une culture de la paix.

Lessons from this year’s International Day of Peace


(Une version française suit en dessous)

Looking at the results this year from our survey of the International Day of Peace, I am struck by two aspects, one long term and one short term, that bode well for the future.

The long-term aspect reflects the enormous mobilization of school children to celebrate peace in Russia, Ukraine and Belorus. It seems that the parents and teachers in these countries, much more than what we found in our survey from the rest of the world, are raising the children to be partisans of peace and to oppose the culture of war. This approach is not evident in the political leadership of those countries, but perhaps it means that there is a deep popular sentiment that the leadership of their countries should turn towards peace. In the case of the Ukraine, the celebrations were often coupled with an explicit call for an end to the armed conflict in that country.

The mobilizations for peace with children in Russia, Ukraine and Belorus are no doubt a legacy from the rhetoric of the Soviet Union from which they split one generation ago. That rhetoric was dismissed by the West during the Cold War, but its resurgence now shows that, contrary to Western propaganda, there was a genuine longing for peace to be conveyed to future generations. Going back one or two generations further, we can see that it was the result of the terrible suffering of these counries during World War II.

Some peace researchers argue that we must start with the education of young children if we are to make the transition from the culture of war to a culture of peace. If they are correct, then we shoujld learn from the example being set in these former countries of the Soviet Union and educate our children for peace. How can this be done? We made many suggestions in this regard in our last report to the United Nations for the International Year for the Culture of Peace in the Year 2000. See the document A-55-377 for details.

A short-term aspect of this year’s International Day of Peace was the greatly increased use of virtual events using the Internet. Of course, this goes along with the increased use of virtual meetings in the face of the Coronvirus pandemic.

On the one hand, virtual events lack the force of face-to-face direct contact, but on the other hand, they have the advantage of being able to involve people on a global level, and it is on a global level that we must make the transition to a culture of peace. “Act local, think global” remains the key strategy for this struggle, and if we can get more and more people thinking globally, and acting at that level, even if only by internet, then we are making progress.

Already, this advantage of increased use of the internet for meetings can be seen in the work of the United Nations. The staff of the United Nations working in field offices around the world are now, unlike previously, directly involved in most of the meetings that take place in the headquarters of the UN and its agencies. That gives the UN a more global perspective in its decision-making.

How can this advantage seen at the United Nations be replicated and used by the civil society and by local elected officials to promote the culture of peace? This is an important question to be addressed in these times of rapid and turbulent change.

* * * * *


En regardant les résultats de notre enquête sur la Journée internationale de la paix cette année, je suis frappé par deux aspects, l’un à long terme et l’autre à court terme, qui sont de bon augure pour l’avenir.

L’aspect à long terme reflète l’énorme mobilisation des écoliers pour célébrer la paix en Russie, en Ukraine et au Bélarus. Il semble que les parents et les enseignants de ces pays, bien plus que ce que nous avons trouvé dans notre enquête dans le reste du monde, élèvent les enfants à être des partisans de la paix et à s’opposer à la culture de la guerre. Cette approche n’est pas évidente dans la direction politique de ces pays, mais cela signifie peut-être qu’il existe un profond sentiment populaire selon lequel les dirigeants de leurs pays devraient se tourner vers la paix. Dans le cas de l’Ukraine, les célébrations se sont souvent accompagnées d’un appel explicite à la fin du conflit armé dans ce pays.

Les mobilisations pour la paix avec les enfants en Russie, en Ukraine et au Bélarus sont sans aucun doute un héritage de la rhétorique de l’Union soviétique dont ils se sont séparés il y a une génération. Cette rhétorique a été rejetée par l’Occident pendant la guerre froide, mais sa résurgence montre maintenant que, contrairement à la propagande occidentale, il y avait un véritable désir de paix à transmettre aux générations futures. En remontant une ou deux générations plus loin, nous pouvons voir que c’était le résultat des terribles souffrances de ces pays pendant la Seconde Guerre mondiale.

Certains chercheurs sur la paix soutiennent que nous devons commencer par l’éducation des jeunes enfants si nous voulons passer de la culture de la guerre à une culture de la paix. S’ils ont raison, alors nous devrions tirer les leçons de l’exemple donné pars ces anciens pays de l’Union soviétique et éduquer nos enfants pour la paix. Comment cela peut-il être fait? Nous avons fait de nombreuses suggestions à cet égard dans notre dernier rapport aux Nations Unies pour l’Année internationale de la culture de la paix en l’an 2000. Voir le document A-55-377 pour plus de détails.

L’un des aspects à court terme de la Journée internationale de la paix de cette année a été l’utilisation considérablement accrue d’événements virtuels par l’Internet. Bien sûr, c’est lié avec l’utilisation accrue des réunions virtuelles face à la pandémie de coronvirus.

D’une part, les événements virtuels n’ont pas la force d’un contact direct d’un face à face, mais d’autre part, ils ont l’avantage de pouvoir impliquer les gens au niveau mondial, et c’est au niveau mondial qu’il faut faire la transition vers une culture de paix. «Agir localement, penser globalment» reste la stratégie clé de cette lutte, et si nous pouvons amener de plus en plus de gens à penser globalement et à agir à ce niveau, ne serait-ce que par Internet, alors nous progresserons.

Déjà, cet avantage d’une utilisation accrue de l’Internet pour les réunions se reflète dans les travaux des Nations Unies. Le personnel des Nations Unies travaillant dans les bureaux extérieurs du monde entier est désormais, contrairement à ce qu’il était auparavant, directement impliqué dans la plupart des réunions qui ont lieu au siège de l’ONU et de ses agences. Cela donne à l’ONU une perspective plus globale dans sa prise de décision.

Comment cet avantage perçu aux Nations Unies peut-il être reproduit et utilisé par la société civile et par les élus locaux pour promouvoir la culture de la paix? C’est une question importante à aborder en ces temps de changements rapides et turbulents.

The Paradox of the United Nations: Peace vs. Culture of Peace


If we consider the purpose for which the United Nations was formed: “to save succeeding generations from the scourge of war,” it is failing badly. This spring, when we hoped that the United Nations would convene a High-Level Conference on Nuclear Disarmament, the meeting was cancelled due to pressure from the United States and its allies. And most recently, we see that the proposal for a peacekeeping force to protect the Palestinian people cannot be implemented because of the American veto.

This month in the CPNN bulletin, we look at recent moves towards peace in the Philippines, Colombia, Korea and Etheopia/Eritrea. What is remarkable is the absence of the United Nations from these initiatives. Only in Colombia did the United Nations play an important role by supervising the disarmament of the FARC guerilla army.

This impotence of the UN is not new. We saw it two decades ago when our work for peace in El Salvador and Mozambique was not supported by the US and its allies.

On the other hand, if we look at the culture of peace, the 90% of the iceberg of peace which is not visible on the surface, we see that the UN is continually developing a culture of peace at the local level.

Education for peace: the ‘Back to Learning’ education campaign of UNICEF will benefit half a million children in South Sudan.

Democratic participation: UN Women contributed to the historic leap in Tunisia where women now make up 47 per cent of local government.

Sustainable development: UNESCO and UNWTO are encouraging cultural tourism as a means of fostering sustainable development.

Women’s equality: As described in their annual report, UN Women is supporting women politicians, electoral officials, voters, lawmakers, civil society activists and many others to claim their equal right to lead and be heard.

Human rights: Although the task is often frustrating, the United Nations Commission on Human Rights works for implementation of the UN Declaration on Human Rights which is the keystone of work in this area.

Tolerance and solidarity: The United Nations continues to support youth projects for tolerance and solidarity through the Youth Solidarity Fund.

Free flow of information: In Africa UNESCO supports the development of local radio initiatives against gender violence.

Disarmament: Although the UN is failing at the highest level for disarmament, it is quite capable of action when the member states support it, as described above in the case of Colombia.

And on a more general level, the United Nations continues to hold annual high level forums dedicated to the development of a culture of peace and UNESCO continues to support the development of a culture of peace in Africa.

Imagine how effective the UN could be if the stranglehold of the member states as expressed by the veto of the United States were to be replaced by a radical revision of the UN management with direction by representatives of cities or parliaments, as I have repeatedly proposed!

Consciousness, by itself, is not enough; the task is also political


We are seeing progress towards a culture of peace on several fronts:

In this month’s CPNN bulletin, we feature progress in peace education around the world.

In the bulletin of May, it was progress in the practice of nonviolence.

As described by the Brazilian pedagogue, Paulo Freire, there is a development of consciousness in the sense of understanding plus action.

But consciousness, by itself, whether through peace education or the practice of nonviolence, is not enough to change the course of history. If we are to make the transition from the culture of war to a culture of peace, our task is not only psychological, but also political. I have discussed this previously by insisting that peace education, to be effective, must be prepared to confront the dominant culture of war.

To be political, consciousness needs to be linked up to the development of a new institutional framework.

As we have previously observed, peace education is an integral part of the peace process in Colombia, but to make a permanent change, it needs to be linked to a network of peace committees at the local and regional levels.

We can begin to see signs that such a linkage is happening. For example, restorative justice, a key practice of nonviolence and an important aspect of peace education is being promoted by the peace commissions of the cities of Londrina in Brazil and Ashland and New Haven in the United States. Cities are also promoting the practices of mediation and participative budgeting, two other key practices of a culture of peace.

A great step forward is underway as cities for peace link into global networks such as those described in a recent CPNN bulletin. This process should be strengthened by regularly assessment of the state of the culture of peace by each city (see CPNN February 24) and exchange of their practices and results in this regard.

The development of networks of cities for peace can be seen as a step towards the development of a global institution of the culture of peace, perhaps a radically-reformed United Nations (as we suggested in a previous blog), or perhaps an entirely new institutional framework at a global level.

Looking at the headlines of the mass media might make us pessimistic, but we need to keep in mind that a better world is possible and keep working to establish its institutional framework.

The Colombia Peace Process and Education for Peace


Several years ago (September 2013 to be exact), I posed the question in this blog, “What Kind of Peace Education?” and responded that an effective program of peace education must begin by analyzing the culture of war. But this approach is strongly opposed by those who hold state power because, in fact, their power is based on that culture.

Therefore, it was a refreshing change to hear the discussions when I took part last month in the National Encounter for Peace Education for post-conflict Colombia. The people of Colombia know very well what is the culture of violence and war, as they have experienced it for many decades, and now that a peace accord is being reached, they want to change from that culture to a culture of peace.

An especially clear exposition of this kind of peace education is made by Alicia Cabezudo, who also took part in the Encounter. As she says in her essay, reprinted by CPNN, “violence, and especially the ‘culture of violence’ needs to be analyzed and studied in the content of education for peace because the concealment of violence in the educational system serves to legitimize violence and makes it more difficult to study and understand its causes and search for its roots. The analysis of violence, including the actors and the specific context is needed if we are to identify and select potential solutions to this violence.”

As Alicia says, “one of the characteristics of education for the Culture of Peace is the social construction of knowledge, following the educational precepts of the famous Brazilian educator Paulo Freire.” Education should be a process of democratic participation: “Not only teachers, but also student representatives, parents associations and relevant members of the education community should be involved in establishment of the curriculum and how it is taught.”

The National Encounter was organized in a culture of peace manner. Most of the time we sat in small circles in workshops, face-to-face, and exchanged ideas, listening to each other rather than “talking at each other.” As I remark in my description of the event, there was a remarkably high proportion of young people involved in these discussions. It is evident that the youth of Colombia wish to construct a new society of peace. And they realize that it must be “peace” in the broad sense, not just the absence of war but a culture of peace.

There was a rumor that President Santos might stop by the Encounter on his way back from Havana where he was taking part in the negotiations around the Peace Accord. After all, he was elected President on a platform of peace, and only a week before had taken part in a nationally televised program on peace education with some of the educators who organized our Encounter.

Although the peace initiatives of the national government are needed and applauded by the people, they realize full well, as Alicia insists, that this “should not be only an agreement between the government and the guerrillas or the paramilitaries – It is and should be an agreement of everyone. It is and should be an agreement in which the civil society participates actively. For that reason, it is an educational theme par excellence.”

The message that I brought to Colombia from South Africa (see my previous blog) was one that they were ready to hear and take seriously, that they should “develop a network of local peace committees and keep them strong and independent so that [they] do not have to depend solely on the national government to maintain the peace.”

As Alicia says, peace education has a crucial role in the peace process: “Peace Education should be used as a tool, a way to facilitate the return to peace at the territorial level; the democratization of the political, social and economic system, and the effective practice of social solidarity and equitable justice . . . Never before has a peace process after an armed conflict been accompanied simultaneously by a pedagogy of building a culture of peace as it is being discussed today in Colombia. It’s an opportunity that must not be wasted.”

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Le processus de paix en Colombie et l’éducation pour la paix

 Il y a plusieurs années (Septembre 2013 pour être exact), je posais la question dans ce blog: “Quelle éducation pour la paix?” et j’ai répondu qu’un programme efficace d’éducation pour la paix doit commencer par analyser la culture de guerre. Mais cette approche est fortement contestée par ceux qui tiennent le pouvoir de l’Etat parce que, en fait, leur pouvoir est fondé sur cette culture.

Par conséquent, ce fut un changement rafraîchissant que d’entendre les discussions lorsque je pris part le mois dernier à la Rencontre nationale pour l’éducation pour la paix en Colombie post-conflit.  Les Colombiens savent très bien ce qu’est la culture de la violence et de la guerre, parce qu’ils l’ont vécue pendant de nombreuses décennies, et maintenant que l’accord de paix est atteint, ils veulent passer de cette culture à une culture de paix.

Un exposé particulièrement clair de ce genre d’éducation pour la paix a été fait par Alicia Cabezudo, qui a également pris part à la rencontre. Comme elle le dit dans son essai, réimprimé par CPNN, “la violence, et en particulier la« culture de la violence »doit être analysée et étudiée dans le contenu de l’éducation pour la paix parce que la dissimulation de la violence dans le système éducatif sert à la légitimer, ce qui la rend plus difficile à étudier, à comprendre ses causes et à rechercher ses racines.  L’analyse de la violence, y compris les acteurs et le contexte spécifique est nécessaire si nous voulons identifier et sélectionner les solutions possibles à cette violence.”

Comme le dit Alicia, “l’une des caractéristiques de l’éducation pour la culture de paix est la construction sociale de la connaissance, en suivant les préceptes éducatifs du célèbre pédagogue brésilien Paulo Freire”:  L’éducation devrait être un processus de participation démocratique: “Non seulement les enseignants, mais aussi les représentants des étudiants, les associations de parents et les membres concernés de la communauté de l’éducation doivent être impliqués dans l’établissement du programme et comment il est enseigné.”

La rencontre nationale a été organisée dans l’esprit de la culture de paix. La plupart du temps nous nous sommes assis en petits cercles dans les ateliers, en face-à-face, et avons échangé des idées en s’écoutant les uns les autres, plutôt que de parler sans s’écouter.  Comme je le remarque dans ma description de l’événement, il y avait une proportion remarquablement élevée de jeunes impliqués dans ces discussions. Il est évident que les jeunes de Colombie souhaitent construire une nouvelle société de paix. Et ils se rendent compte que ce doit être la «paix» au sens large, et pas seulement l’absence de guerre, mais une vraie culture de paix.

Une rumeur a couru que le président Santos pourrait passer par notre conference sur le chemin du retour de La Havane où il prenait part aux négociations autour de l’accord de paix. Après tout, il a été élu président sur une plateforme de la paix, et seulement une semaine avant il avait pris part à un programme télévisé à l’échelle nationale sur l’éducation de la paix avec certains des éducateurs qui ont organisé notre rencontre.

Bien que les initiatives de paix du gouvernement national soient nécessaires et aient été applaudies par le peuple, celui-ci réalise très bien, comme insiste Alicia, que ce “ne doit pas être seulement un accord entre le gouvernement et la guérilla ou les paramilitaires – Il est et doit être un accord de tout le monde. Il est et doit être un accord dans lequel la société civile participe activement. Pour cette raison, il est un thème éducatif par excellence.”

Comme écrit dans le blog de septembre, de mon voyage en Afrique du Sud, j’ai apporté un message aux gens de Colombie, un message qu’ils étaient prêts à entendre et à prendre au sérieux: “vous devez développer un réseau de comités de paix locaux et garder ces comités forts et indépendants afin de ne pas dépendre uniquement du gouvernement national pour maintenir la paix.”

Comme le dit Alicia, l’éducation pour la paix a un rôle crucial dans le processus de paix: “L’education pour la Paix doit être utilisée comme un outil, un moyen de faciliter le retour à la paix au niveau territorial; la démocratisation du système politique, économique et sociale, et la pratique effective de la solidarité sociale et de la justice équitable. . . . Jamais auparavant après un conflit armé un processus de paix a été accompagné simultanément par une pédagogie de la construction d’une culture de paix comme il est discuté aujourd’hui en Colombie. C’est une occasion qui ne doit pas être manquée.”

What kind of peace education?


I was struck by an important difference between the two international summer schools mentioned in this month’s bulletin of CPNN.

The summer school of young human rights activists at the University of Connecticut invited me to speak on the transition from culture of war to culture of peace.

The summer school of young activists by the United Nations Alliance of Civilizations could not mention the culture of war because the United Nations does not admit that it exists.

How important is this difference? As I said to one young activist at the UN school, “If you cannot talk about the culture of war, you cannot understand the dynamics of a culture of peace.” The culture of peace is ultimately a non-violent revolutionary program to replace the dominant culture of war with a new culture (see “the future of the culture of peace” as well as the page that follows). If you cannot mention culture of war, how can you understand its revolutionary dynamics?

Of course, as peace educators we live in a real world where the power and the resources are firmly in the hands of the culture of war, although they deny it vigorously. If we are to promote peace education, we have to live with this contradiction.

Hence, for example, when we sent the draft Declaration and Programme of Action on a Culture of Peace from UNESCO to the UN General Assembly, it derived the eight program areas of a culture of peace as specific alternatives to the culture of war, one by one (See UN General Assembly document A/53/370, Consolidated report containing a draft declaration and programme of action on a culture of peace). However, during the informal meetings about the resolution, on May 6, 1999, the representative of the European Union explained that he had deleted the phrase “speedy transition from a culture of war and violence to a culture of peace” because, according to him “there is no culture of war and violence in the world.” Over the course of the informal meetings, all the references to the culture of war were systematically removed from the definitions of the eight program areas for a culture of peace. Ironically, at that time, NATO was bombing Kosovo with depleted uranium bombs from high-flying B-52 bombers.

In general, the United Nations and its Member States categorically deny that there is a culture of war. Why? Because they have come to monopolize the culture of war, and they do not want to be challenged about it. This monopolization is described in considerable detail in my book, The History of the Culture of War.

This attitude of the UN and the nation-states, that there is no culture of war, is reflected in the attitudes of the commercial mass media and the various institutions of education, including most universities.

Hence, as a peace educators, if you dare to speak about the culture of war, you risk to lose funding from the UN, from UN member states and from major universities. One must be reminded of the biblical parable of Jesus speaking with the rich young man, and saying that if he wanted to follow him, he would have to renounce his wealth. Of course, if you can find support for peace education that deals with the culture of war, you should use it as much as possible. This was true, for example, during the 1990’s when Federico Mayor was Director-General of UNESCO, and we were able to make remarkable progress, culminating in the 75 million signatures on the Manifesto 2000, an initiative that continues to reverberate around the world.

Often it is possible to discuss the culture of war without being so explicit as to bring down the wrath of its institutions. Thus, for example, it is often possible to discuss the eight program areas of the culture of peace as specific alternatives to the eight basic principles of the culture of war (see, for example, “values, attitudes and behaviors” ).

If it is to be sustainable and yet address the culture of war, peace education must therefore be prepared to work without steady and reliable financial support. That has been the case, for example, for the Culture of Peace News Network, which depends exclusively upon volunteer labor.

Peace education, with or without funding, can be ultimately more powerful than the nation-states and their culture of war. Why? Because peace education can deal with human consciousness and with what Gandhi meant by “truth.” The nation-states and their allied institutions, to maintain their culture of war, depend upon control of information, secrecy and ultimately, brute force. Ultimately, they cannot sustain their falsehoods and initimidation, and from time to time, they will crash, as did the Soviet Union in 1989, and as did all of Europe in 1914 and Europe and East Asia in 1939-1941. It is at these moments when they crash that the people who have developed the truly sustainable forces of history, which are consciousness and truth, have a chance to make a revolutionary change in human culture.